Jean Yves Leloup présente son livre « Dictionnaire amoureux de Jérusalem » à la librairie La Procure à Paris.
Retrouvez le livre : https://www.laprocure.com/dictionnaire-amoureux-jerusalem-jean-yves-leloup/9782259206631.html
[Émission tournée le 27 avril 2010]
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Jean-Yves Leloup/5
5 notes
Résumé :
Dans un monde où l’activité humaine maltraite l’environnement et malmène l’individu, où les crises économiques et sociales se succèdent, comment rester lucide sans être désespéré ?
Inspiré par les grands penseurs de l’Antiquité, eux aussi confrontés en leur temps à cette même question, Jean-Yves Leloup propose un ensemble de conseils pour construire une vie libérée de l’inquiétude. Son enseignement, soutenu par une quinzaine de méditations accessibles à tous... >Voir plus
Inspiré par les grands penseurs de l’Antiquité, eux aussi confrontés en leur temps à cette même question, Jean-Yves Leloup propose un ensemble de conseils pour construire une vie libérée de l’inquiétude. Son enseignement, soutenu par une quinzaine de méditations accessibles à tous... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (3)
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C'est une lecture qui fait du bien. Une manière de prendre conscience que le monde et l'humanité ne sont pas complètement pourris. Jean-Yves Leloup, à travers un retour aux philosophes antiques, nous amène à une réflexion sur ce qui peut nous replacer « dans l'axe » d'une vie qui a du sens. Essentiellement à travers l'Amour et la méditation. Les deux sont étroitement liés. On ne peut faire fi d'un amour universel pour en retour être en paix avec soi-même. Il s'appuie beaucoup sur une secte juive de l'antique Alexandrie : les « Thérapeutes », menés par Philon d'Alexandrie, dont le centre de l'activité des disciples était la contemplation. Une contemplation du monde pour « ressentir » le monde de l'intérieur. Importance des notions de gratitude, d'acceptation...
Un livre qui m'a énormément touché. Même si l'auteur n'apporte pas vraiment de nouveautés, il est des notions importantes à rappeler pour effectivement vivre plus sereinement dans notre monde perturbé. Un livre qui redonne de l'espoir, dans la lignée de Frédérique Lenoir, de Michael Lonsdale, de Mathieu Ricard... et bien d'autres.
Un livre qui m'a énormément touché. Même si l'auteur n'apporte pas vraiment de nouveautés, il est des notions importantes à rappeler pour effectivement vivre plus sereinement dans notre monde perturbé. Un livre qui redonne de l'espoir, dans la lignée de Frédérique Lenoir, de Michael Lonsdale, de Mathieu Ricard... et bien d'autres.
Ce livre est stupéfiant. D'abord par la somme de connaissances, simplement décrites, que l'auteur nous transmet. Tous ces retours aux étymologies, au sens premier, à l'essence de certains termes est un bonheur sans nom. Ensuite, passé parfois un angélisme nécessaire a la recherche de la sagesse et de la quiétude, ses explications philosophiques et religieuses font un bien fou. Une excellente introduction à qui veut méditer, mais encore davantage, une excellente quête pour le mieux être. Tous les maux ont leur solution dans celui ou celle qui voudra s'aventurer dans ces pages-là. Les superlatifs vont manquer, je m'arrête !
Lien : https://www.facebook.com/liv..
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Mon second Leloup et mon deuxième 2 ! J'emploie second à bon escient. Une nouvelle déception. Un livre pour pas grand-chose, alimentaire peut-être et l'on peut comprendre que tout le monde ait besoin de manger. Et pourtant j'admire ce que je sais de l'homme, des choix de vie qu'il a faits et son regard éclairé, au sens premier du mot regard.
J'en retiens tout de même une formule qui me servira de mantra, de devise pour ma vie future :
« Ne tire pas sur la salade, elle pousse toute seule ; ne balaie pas la rivière, elle s'écoule très bien ainsi. »
J'en retiens tout de même une formule qui me servira de mantra, de devise pour ma vie future :
« Ne tire pas sur la salade, elle pousse toute seule ; ne balaie pas la rivière, elle s'écoule très bien ainsi. »
Citations et extraits (48)
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Prendre soin de l’être au niveau spirituel, c’est se dégager de ce paquet de mémoire qu’on appelle l’ego et qui se projette sur nos rencontres.
S’il est possible d’être libre, c’est par la spiritualité.
Nous la cherchons, cette liberté, non seulement à l’égard de ce qui nous opprime à l’extérieur, mais à l’égard de nos propres pensées, de nos propres obsessions, de nos désirs, de nos attachements.
Prendre soin de l’être, c’est prendre soin de ce qui est encore libre en nous, indépendant de notre environnement.
La metanoïa, c’est l’exercice majeur.
(page 82)
S’il est possible d’être libre, c’est par la spiritualité.
Nous la cherchons, cette liberté, non seulement à l’égard de ce qui nous opprime à l’extérieur, mais à l’égard de nos propres pensées, de nos propres obsessions, de nos désirs, de nos attachements.
Prendre soin de l’être, c’est prendre soin de ce qui est encore libre en nous, indépendant de notre environnement.
La metanoïa, c’est l’exercice majeur.
(page 82)
Aimer à partir du calme, c’est un tout autre amour.
Nous aimons souvent à partir de nos attentes, de nos besoins.
Là il s’agit d’aimer non à partir de notre soif, mais à partir de la source qui est en nous.
Par la méditation, on revient à la source, on y boit, on la laisse s ‘écouler à travers nous, pour découvrir, avec Aristote, que cette source silencieuse, lumineuse, paisible est notre origine, celle de tout l’univers. (…)
Nous approcher de l’origine, de la source, de la cause première.
Nous sommes nés pour la contempler, c’est une des formes les plus hautes de plaisir et de bonheur.
Une des plus simples aussi.
(page 30)
Nous aimons souvent à partir de nos attentes, de nos besoins.
Là il s’agit d’aimer non à partir de notre soif, mais à partir de la source qui est en nous.
Par la méditation, on revient à la source, on y boit, on la laisse s ‘écouler à travers nous, pour découvrir, avec Aristote, que cette source silencieuse, lumineuse, paisible est notre origine, celle de tout l’univers. (…)
Nous approcher de l’origine, de la source, de la cause première.
Nous sommes nés pour la contempler, c’est une des formes les plus hautes de plaisir et de bonheur.
Une des plus simples aussi.
(page 30)
La vie temporelle, la vie qu’on a, n’est qu’une expression de la vie qu’on est.
La vie mortelle n’est qu’une expression de la vie éternelle.
Cette conception non dualiste est celle du Livre de la sagesse de Salomon, celle du texte biblique.
La mort - comme la naissance - est une expression de la vie, une chose naturelle et même bonne, dans la mesure où la mort est celle de la souffrance, la délivrance de nos limites.
Ce qui meurt, ce sont nos limites, la forme…
(page 116)
La vie mortelle n’est qu’une expression de la vie éternelle.
Cette conception non dualiste est celle du Livre de la sagesse de Salomon, celle du texte biblique.
La mort - comme la naissance - est une expression de la vie, une chose naturelle et même bonne, dans la mesure où la mort est celle de la souffrance, la délivrance de nos limites.
Ce qui meurt, ce sont nos limites, la forme…
(page 116)
Mais il y a en nous un non-fait, non-né, non-créé, non-composé.
C’est cette dimension de ce qui ne meurt pas en nous que nous recherchons dans la méditation.
(page 127)
C’est cette dimension de ce qui ne meurt pas en nous que nous recherchons dans la méditation.
(page 127)
C’est un grand savoir que de ne pas savoir.
En cela, Socrate est le précurseur des mystiques.
Je pense aux mystiques rhénans, comme Maître Eckhart, et leur concept de docte ignorance.
Il y a l’ignorance de celui qui ne sait rien parce qu’il n’a rien appris et n’a rien vécu, mais il y a aussi l’ignorance de celui qui sait.
Qui sait qu’on ne sait rien.
(page 35)
En cela, Socrate est le précurseur des mystiques.
Je pense aux mystiques rhénans, comme Maître Eckhart, et leur concept de docte ignorance.
Il y a l’ignorance de celui qui ne sait rien parce qu’il n’a rien appris et n’a rien vécu, mais il y a aussi l’ignorance de celui qui sait.
Qui sait qu’on ne sait rien.
(page 35)
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